С годините става все по-трудно и по-трудно да те разсмея,

В края на краищата, аз не съм шут на кралския трон...

Професията на клоуна не е толкова нова, колкото смятат някои, но не е и остаряла, както смятат други. Хонорарът на топ клоуна за едно представление е в състояние да покрие месечната заплата на един програмист. В същото време почти всеки може да опита късмета си и да се включи в този занаят. Всичко, което е необходимо, е правилната мотивация и 10 долара за костюм: фалшив нос, комплект гримове и евтина перука.

Функционалността на тази работа обаче не се ограничава само до цирка. Интересът към „гримирания мъж“ нараства от средата на 20 век. Това се случва предимно в САЩ. В американския начин на живот клоунът като цяло не заема последно място. Един от най-известните клоуни в света е Роналд Макдоналд, който сред всички измислени герои е на второ място след Дядо Коледа по популярност.

За първи път тази роля в рекламна кампания се изпълнява от филмовия актьор Уилард Скот през 1963 г. Не по-малко известен образ - в книгата на Стивън Кинг "То"; произведение от 1986 г., в което главният антагонист също е клоун (злото под маската на клоун); романът е признат от читателите като може би най-ужасното и любимо произведение на писателя.

И, разбира се, нека си спомним още един герой, който за първи път се появи на сцената през 1940 г. Жокерът, нарисуван от Джери Робенсън, е супер злодей, чийто статус е засенчил не само други злодеи, но и самата фигура на Черния рицар.

Всичко по-горе говори за сложна и противоречива фигура на клоун, която не се ограничава до баналната сфера на забавлението. В същото време тенденцията да се използва клоунът като вид символ все още нараства; доказателството е не само американската култура в себе си, но и асимилацията на този архетипен образ от други. Кой в света, с редки изключения, не е запознат с талисмана на Макдоналдс или главния враг на Батман? Кой не е чувал за следващия филм и сериал за Жокера или Харли Куин? Кой не е гледал обсъждането на новата адаптация на първата или втората част на "То"? Кой в крайна сметка не е гледал Симпсън и не е запознат с героя Красти?

Днес клоунът е повече от професия.

Нека се опитаме да разберем природата на този архетипен образ и повишения интерес към фигурата на клоун в наше време.

Сега вече сме запознати, нали?

Най-вече клоунът е съпоставим с два архетипни образа: хитреца и шута. Именно тези две фигури, от една страна, са много различни от клоуна, а от друга страна, имат очевидни прилики.

Първо, те имат присъща амбивалентност. Ако говорим за хитреца, това е митологичен герой, който едновременно предизвиква възхищение и ужас; той винаги мами, разбърква карти, създава илюзии (Локи е полубог-полудемон; в гръцката култура това е Хермес, а в индийските митове подобни функции изпълняват Гарван или Койот).

Същото виждаме и в образа на съвременния клоун, който винаги предизвиква любопитни ситуации и въвлича другите в тях; той използва трикове, а същността на всеки трик е илюзия. Клоунът, от една страна, е символ на безгрижен и радостен живот (талисман на Макдоналдс), но в същото време - чудовище, което поглъща децата и плаши дори възрастните.

Второ, качеството, което прави един клоун свързан с шута, е странността и глупостта, върху които тези образи са свързани по различни начини. Доказателство тук е дори семантиката на думите: английското "joker", френското "bouffon", т.е. "jester" означава "глупак", "глумец".

Това обаче е само повърхностен слой, където модерният клоун и средновековният шут изглеждат еквивалентни герои. Голяма грешка е да се гледа на фигурата на хитреца през призмата на съвременността. Ние неволно придаваме собствено значение на древните архаични фигури (или изобщо ги лишаваме от значението им). В края на краищата не клоунът е породил митологемата трикстър, а обратното – трикстърът става прототип на съвременния клоун. Следователно, за да разберете разликите, трябва да погледнете по-дълбоко ...

Знаем, че в едно традиционно общество всичко има смисъл. Ако създаването на талисман за франчайза на Макдоналдс или заснемането на холивудски блокбастър има само външна комерсиална цел, то всички действия в традиционното общество носят и дял от сакралност. Всяко явление, предмет, дори обикновен камък играе специална роля.

Трудно е да се разбере какво е значението на фигурата на измамника за древните. Достатъчно е обаче да се обърнем към общоизвестни исторически факти, за да направим основни изводи и да зададем вектор за размисъл.

Къде и кога се появява фигурата на шута в историята? От литературата и живописта знаем, че шутът се среща до владетелите само през християнската епоха, особено през Средновековието. „Кралският шут“ винаги можеше да каже малко повече от другите, дори повече от самия крал, като често присъстваше до него по време на преговори.

Освен това, както свидетелстват хрониките, шутът понякога може да има пряко влияние върху суверена и върху неговите решения; това изглежда логично, предвид непосредствената близост на тази фигура до суверена. Разбира се, фигурата на шута е доста удобна като фигура на сянка или съветник: от една страна, той е като „тъмна“ страна, която може да изрази ирационално, интуитивно мнение, а от друга страна, шутът винаги може да се нарече глупак и да го ритнете, ако ситуацията се окаже нелепа.

Но по един или друг начин за самия шут близостта до върховната власт често му гарантира имунитет и злите му остроумия са не по-малко важни от изявленията на самия цар или духовните йерарси.

Важно е да се подчертае, че не само владетелят спасява шута от собствения му език, но и високата морална оценка на глупостта. Свещеничеството е вярвало, че глупостта (включително глупостта на шута, ако изглежда истина) е печатът на богоизбрания народ. Говорим, разбира се, за ранното отношение на "официалното духовенство" към шута, когато това отношение е било неутрално или снизходително.

По това време шутът наистина е можел да има физически уродства или е бил откровена и неприкрита „ненормалност“ в очите на другите. Подобно на фигурите на библейските пророци, блаженството на шута се е приравнявало на особен тип свръхмислене. Този тип мислене е специална интелектуална интуиция, която е способна на пряко съзерцание на духовни принципи там, където структурите на ума са безсилни.

Така „кралският шут“ в историята на Европа заема междинна и специална позиция между суверена и „официалното духовенство“. От една страна, те му се присмиват и му се карат, а от друга страна, той се радва на снизхождението на околните и видимо или невидимо влияе върху владетеля, а следователно и върху цялата политика на държавата. Шутът замества функцията на измамника, по-универсален архетипен образ, който няма „легализирано“ място в средновековна католическа Европа.

Социалната, духовна и политическа роля на средновековния шут е много по-широка, по-дълбока и по-висока от задачите на съвременния клоун.

Арлекино, Арлекино...

Бъдещата епоха коренно трансформира сакралния образ на шута. Процесът протича постепенно и достига своя връх през Новото време, когато рационалното мислене започва да се издига до абсолют. Фигурата на шута предизвиква все по-голямо неодобрение и скоро тя е напълно изгонена от кралския двор на театралната сцена.

През 16 век в Италия възниква комедия дел'арте (на италиански: commedia dell'arte, комедия на маските) - вид италиански уличен театър. Най-накрая придава на някогашните "свещени" герои-шутове фундаментално различно, публично социално-културно звучене.

Арлекино е този, който олицетворява естествения процес на превръщането на свещеник в клоун, тъй като съчетава намаляващите черти на свещеното и увеличаващите се акценти на комедията. Какво ще се случи след това е въпрос на време: свещеното бързо се отмива и забавният аспект започва да расте (за драматични цели).

Сега шутът е обикновен цирков артист, участник на сцената, който просто забавлява хората. До 20-ти век тази фигура почти не привлича вниманието. И едва след модерната епоха отново виждаме прераждането на този архетипен образ конкретно във фигурата на клоун.

Но сега за нас е още по-лесно да сравним образа на клоун и шут един с друг. Най-лесният начин да направите това е с примера на филма за Жокера от 2019 г., тъй като тази работа е една от най-новите и най-шумните по тази тема към момента на тази статия. Има много опити за анализ на филма, но ние се интересуваме само от сравнението на архетипния образ на хитреца с главния герой на филма. И зад външната прилика по-ясно виждаме дълбоките разлики:

1. Масов характер. Съвременният клоун говори не от името на отвъдното, сакралното начало, а от името на тълпата, населението. Достатъчно е да си припомним други филми за Жокера. Действията на злодея във филмите изглеждат за повечето зрители оправдани, а понякога дори по-естествени от действията на другите.

Ако речта на шута, подобно на предсказанията на пророците, не можеше да бъде разбрана от всички и разярена тълпа можеше да убие с камъни нагъл човек, който говори глупости, сега е вярно обратното. Публиката симпатизира на антагониста, а жителите на града във филма са готови да го последват.

2. Повърхностност. Клоунът изобщо не се интересува от иманентни неща. В най-добрия случай той се ръководи от принципите на цинизма. Новият "клоун" изразява не волята на хората, а животинските, инстинктивни желания на населението или дори на индивида, тоест на самия него.

На какво настоява този психопат? Внимание към себе си. Той отказва да съзерцава по-висши принципи, но в полза на какво? В полза на съзерцанието на неговата личност. Дори революцията за него не е свещен акт, а само начин да докаже собствената си значимост. Като потвърждение на съществуването си той избира не любовта в себе си, не гласа на интелектуалната интуиция, не духовните принципи, които преди е могъл да съзерцава пряко, а постмодерното изискване за масите, медиите, вниманието към себе си.

Следователно, воден от собствените си животински нужди, той не е носител на хаоса, а инструмент в ръцете на тези, които се нуждаят от този хаос за земни цели: печалба, преврат и идване на власт. Ролята на клоуна е предписана предварително: сега той е регистриран революционер, платен терорист, протестен агитатор, въпреки че самият той не разбира това. Това не е свещена лудост, а опиянението от безсмислената анархия в името на собственото въображаемо величие.

3. Култът към консумацията. Опаковката, оставена от шута, е клоунът. Клоунът перфектно отразява постмодерната атрибутика. Той забавлява, но в смеха и остроумията му няма дълбок смисъл. Нищо чудно, че талисманът на клоуна пасва толкова добре на Макдоналдс.

Всичко това отново ни препраща към култа към консумацията и забавлението. Дори американският жанр на филмите на ужасите е доходоносна технология за управление и развлечение. Психопатите ясно демонстрират крайни форми на отричане на морала, традициите и социалния опит. Сега те са именно психопати, а не носители на свещено преживяване.

„...твоето самодоволство вика към небето; нищожеството на вашите грехове вика към небето! Но къде е светкавицата, която ще те оближе с езика си? Къде е лудостта, която трябва да ти се втълпи? - пита Заратустра хората на пазара. Но тълпата иска нещо друго, обещават й друго зрелище: танцьорка на опънато въже, която очакват.

Архетипният образ на хитреца също е загубил своята сакрална част. Сега той изпълнява само драматичната функция, която се използва в киното. Според Кристофър Воглър, американски филмов продуцент, Хитрецът (т.е. трикстър) „кара зрителя да слезе от небето на земята; предизвиквайки здравословен смях, хитрецът ни помага да разберем общите си проблеми, изобличава глупостта и лицемерието; ... тази палава част от нашето "Аз" може да ни върне към реалността".

И въпреки че в тези думи има намеци за архаичната фигура на трикстъра, ясно е също, че съвременният трикстър е противоположност на древния. Сега, въпреки че заема мястото на своя предшественик, макар да използва подобен механизъм на въздействие, той прави точно обратното: довежда рационалния свят до свръхрационалност; той ни връща от реалността към супер-реалност (а не над-реалност).

Най-яркият пример е анимационният сериал "Рик и Морти", където главният герой е учен, циник, който отрича всички висши чувства в себе си и другите в полза на свръх-рационалния възглед за света, т.е. в полза на (пост) наука. Поведението, както и външният вид на Рик също могат да бъдат сравнени с поведението на клоун.

И ако дадена серия е успешен продукт, тогава на заден план можете да намерите много други неуспешни произведения, които се изхвърлят всяка година. Тъпи цинични комедии, които използват фигурата на измамника като още по-циничен (или по-тъп) герой, който прави повече плоски шеги от света на самата творба.

„Може би Жокера е жертва“, ще кажат мнозина. Самосъжалението, което той се опитва да събуди в нас през целия филм. Той обвинява околната среда, а не себе си. Жокерът е реакция, както ни казват феновете на творбата.

Все пак има разлика между разбиране и приемане. Можете да разберете Жокера, защото във всеки от нас има уязвима и егоистична част, която изисква внимание към себе си. Но може ли да се приеме инфантилността за богоизбраност? Грешим ли?

Освобождението чрез „животинска лудост” (насилие) изглежда съблазнително, но дали е освобождение, ако е дадено с цената на загубата на себе си, а не на придобиването, както е в случая с абсурда на Вярата и блаженството на светите глупци?

Две беди на Русия

В Русия традицията на шутовете има две разновидности: езическата линия на шутовете и православната традиция на юродивите. Някога юродивите са били преследвани, но сега е трудно да се установи тяхното влияние върху властта. От друга страна, традицията на юродивите, почти непозната в западното християнство, е важна характеристика на православието.

В този смисъл източното християнство е по-съобразено със структурата на някогашната свещена традиция. Ако в католическа Европа някои ирационални функции бяха поети от шута, тогава Източната църква се справи без него.

Ето защо, за да видите по-ясно как се промени архетипният образ на хитреца в Русия, по-добре е да се обърнем към руските приказки. Именно приказките, от една страна, са ехо от древния мит, а от друга продължават да носят колективните, архаични представи на хората за себе си и за света.

И например фигурата на Иван Глупака като най-популярния герой в руските приказки е най-подходяща. Още в най-синонимната поредица от имената му (Иван Глупака, Иванушка, Иван Царевич, Иван Глупче) виждаме видими намеци за познатата сянка на хитреца. Интуицията, използвана от Иван Глупака в много сюжети, перфектно демонстрира свръхрационална мъдрост.

За обикновеното съзнание тази мъдрост изглежда глупава, структурите на тази форма на знание се коренят в дълбини, които не са толкова очевидни за един светски, обикновен поглед върху света. В историите за Иван Глупака неизменно се появява и царят. И това отчасти ни напомня за образа на европейски шут. Иван, подобно на шута, е близък до царя.

В същото време в приказките се подчертава превъзходството на царя над Иван, но това превъзходство след това се засрамва от действията на Иван. Той неизменно спасява царя в безнадеждни ситуации, извършвайки необходимите подвизи за него. Иван Глупакът (и неговите колеги, като Емеля) говорят езика на животните, които винаги помагат на героя.

Иван не винаги е добродетелен човек, но най-често в края му се случват чудотворни трансформации, които са резултат от нестандартни действия и решения на героя. Иван Глупакът е митологизиран персонаж, който въплъщава нетипична стратегия от нестандартни постулати на практическия разум, които противоречат на здравия разум. Всичко това води до успех Иван, който често е третият син в семейството и няма видими предимства.

Като цяло не е съвпадение, че глупак става герой на руските приказки. И не е изненадващо, че фигурата на Иван Глупака е толкова разпознаваема за много хора. Сега е обичайно да се мисли, че в това има копнеж на руски човек за чудо с неговото злобно бездействие, тоест неговата политическа студенина или желание да получи пари, жена и власт без усилия. Това обаче е груба грешка.

Вече казахме, че е невъзможно архаичните фигури да се разглеждат повърхностно през призмата на настоящето, тъй като ги петним със съвременни интерпретации. Същото важи и за приказните герои: опитите да се облече Иван Глупакът в кафтан на обикновен късметлия и мързелив човек, който получава материално благополучие, е капиталистическият воал на модерността. Само наличието на това було е знак за десакрализация на хитреца по примера на Русия.

Трябва да се обърнем към семантичния заряд на самата дума "глупак" на руски език. По отношение на съдържанието на руския език е интересно мнението на М. В. Всеволодова, че славянската литература, може би, за разлика от западноевропейската, е изградена не толкова върху сюжети, колкото върху концептуално натоварени думи. Важно е да се отбележи, че думата "глупак" може да се счита за име, тъй като дори сред древните славяни такива имена са действали като талисман срещу зли духове. Така са се казвали децата.

Само в съвременната си конотация името е недвусмислено обидно, което не може да се каже за по-остарелите му значения. Тоест, „глупак“, от една страна, е откровено проклятие, а от друга страна се проявява именно като определен митологичен персонаж, свещена фигура, имаща преносен смисъл. В една приказка той е мързелив и неспособен герой, пияница, но също така може да прави чудеса с помощта на магически сили.

Обаче, както Жокерът е просто празна черупка на "кралския шут", така и съвременният руски глупак отразява само плоския, недвусмислен смисъл на неговия основен магически предшественик - Иван Глупака.

Това се проявява в типични изрази като: „глупак набит“, „не дай Боже с глупак нито да намериш, нито да загубиш!“, „да не спечелиш ум - да се свържеш с глупак“, „да научиш глупак, че мъртвият може да бъде лекуван“, „лошата глава на ръцете не дава почивка“, и последната - „в Русия има само два проблема: глупаците и пътищата".

Човек не може да не се съгласи, че името Иван се е превърнало в нарицателно. Има примери, когато се използва в произведения на киното и литературата за обозначаване на типичен руски герой („Куриер” на Шахназаров или „Война” на Балабанов, например). При това глупакът не остава по-назад, а се връзва в семантичната верига вече като обида след Иван. Оказва се следното: руснак означава Иван, а ако е Иван, следвайки езиковата памет - то значи е глупак (в буквалния смисъл, а не в свещения), но глупак, затваряйки веригата, означава руснак. Накратко, руският човек е глупак.

И въпреки че поговорката за глупаците и пътищата се приписва на някои автори от 19 век, по-важно е как хората сега използват думата "глупак" в речта си. Важното е как самите хора се характеризират.

Русия, измъчвана от своето минало и настояще, раздирана от необичайния за нейната природа хищнически капитализъм и либерализъм, не за първи път сама започва да вярва в непогрешимостта и универсалността на всички западни ценности и нагласи за себе си. И следователно, осъзнавайки своето несъответствие с тези нагласи, тя рефлексивно се смята за по-нисша (да се чете: „натъпкана с глупаци“), точно както самите хора често наричат другите и себе си глупаци.

Иван Иванов (така пишат в образците за попълване на всякакви документи) е типичен изгубен руски човек, откъснат от корените и традициите си: той не разбира кой е и къде се движи и омразата към другите е именно омразата на другите Ивановци, към себе си. Да те смятат за руснак е едновременно неразбираемо и срамно.

Капитализмът от своя страна проявява култа към парите, печалбата и прагматизма, който напълно отрича най-важната приказна функция на Иван Глупакът. Сега, ако не се стремиш да станеш успешен, ако не те е грижа за външното благополучие и ако публично не се фиксираш върху недоволството от пътищата, тогава ти, Иване, си просто инертен идиот и има нищо дълбоко в теб. Ето как самите руски хора характеризират другите и себе си със сладострастен цинизъм и горчивина.

Така Иван Глупака може да се счита за руски пример за хитрец. Тази приказна фигура дълбоко влезе в паметта на хората и стана име на домакинство. Въпреки това, използвайки примера за семантичното изкривяване на това име, може да се говори за десакрализация на образа. Европейският шут, подобно на приказния глупак, се превръща в клоун или идиот.

Политическа клоунада

Чували сме достатъчно за танцьорката на въже;

Нека ни я покажат!

САЩ имат своя политическа клоунада. И това не са празни думи, защото мемовете и вицовете по темата за сравняване на политиката и цирка все повече запълват информационното поле. Това се изразява дори в стендъпи и изпълнения на комедианти, които влизат в ролята на политически лидери на САЩ и се държат като клоуни.

Да, и самите политически лидери отдавна не са против факта, че са изобразени по този начин, това само играе в ръцете им! Да си припомним например секс-скандала Клинтън-Люински в Белия дом, на фона на който САЩ малко по-късно нанесоха ракетни атаки по афганистанските бази на Ал-Кайда (забранена в Русия) и фармацевтичните заводи в Хартум ( 1998).

Или помислете за годините 2001-2003: политическите лидери на САЩ твърдяха, че Ирак е купил алуминиеви тръби, за да ги използва за добив на уран, а след нахлуването в страната се оказва, че алуминиевите тръби изобщо не са подходящи за разработване на ядрена програма (2003 г.) .

Или помислете за настоящето: Байдън пада от колелото си (колко смешно!) и сега той е почти на четири крака, изкачвайки се на борда на самолета (не е лошо, подходящо за нов мем). Или нека изброим някои видове санкции, които ще бъдат протакани в интернет срещу Русия: „Дъбът агресор“, засаден от Иван Тургенев, попадна под „исторически“ санкции и беше изключен от списъка на участниците в конкурса „Европейско дърво на годината“ ; или картината на Едгар Дега "Руски танцьорки", която внезапно беше преименувана на "Украински танцьорки" след проверка, извършена от Лондонската национална галерия. Не прилича ли на цирк? И какво се случва зад кулисите в този момент?

Клоунът исторически и архетипно перфектно отразява безпокойството на американците, които се тревожат за бъдещето на своята страна. Следователно тази фигура успешно илюстрира позицията на Съединените щати, възползвайки се от такова невероятно търсене днес. Клоунът е разбираем за американците отвътре (той успокоява, шегува се, но все още продължава да чувства крайното си объркване и безпомощност под весела маска), клоунът ги плаши отвън - защото крие истинските си намерения зад маската, той е създание от кошмарите, което предизвиква "шок и страхопочитание".

И каква друга важна функция изпълнява клоунът в самия цирк? Той запълва паузите между номерата, забавлява публиката, за да не скучае. Той отклонява вниманието върху себе си, докато старите декори се изнасят зад кулисите и се поставят нови за следващите номера. Това е задължение на клоуна като професионален цирков актьор.

Въпреки това САЩ и Русия, подобно на други страни, са самодостатъчни образувания със собствена богата история. Процесът на десакрализация на образа на хитреца, описан в статията, е общо явление и засяга цялото културно пространство. Наред с тази десакрализация се засилва и вниманието към фигурата на клоуна: обвивката е по-ярка, но смисълът е все по-малък (или този смисъл се изкривява към противоположното).

Този процес е вреден и за двете страни и е само белег за вътрешен разпад: може би не толкова очевиден, но все пак много видим и важен. Затова не трябва да изпадате в нарцисизъм и да отричате, че в Русия има глупаци или че тази всепоглъщаща клоунада заобикаля Русия. В Русия има глупаци, има ги на всички нива, има и цирк. Вярно е, че хората трябва да разберат кои са и да не изпадат в сляпо самоунижение, както и в нарцисизъм.

В крайна сметка защо Жокера използва маската в самото начало на един от култовите филми за Черния рицар? За да ограби банка, да извърши грабеж.

Оказва се, че целият свят наистина е театър. Само че това е повече като театър на военните действия, а политиката е като цирк, където лидерите се държат като клоуни, а истинските мотиви са твърде банални и извадени от сцената. Затова зрителите в тази постмодерна постановка са призвани сами да търсят смисъла на случващото се (защото всичко е субективно и безсмислено от самото начало), а те търсят – градят конспиративни теории, демонизират едни, идеализират други , но все още се чувстват като идиоти, трупат гняв и се контролират и водят от всякакви призиви за по-добър свят. Призивите на онези, които имат нужда от хаос.

Ето 10 долара за маска и запалителен коктейл, сега отидете и покажете своята личност. Дори вътрешният бунт на Сизиф от творчеството на Камю вече е заменен от външно привличане на внимание: модерно е да протестираш, но за какво е този протест? Защо този гримиран психопат танцува на покрива на горяща кола и чие внимание привлича?

И така, типичен руснак, който се връща вкъщи след работа и включва компютър или телевизор, може отново да каже, че там всички са глупаци. А един типичен американец ще сподели друг мем за поведението на политическите лидери. Но самите хора се отразяват в черните монитори: било то американски идиот или руски глупак.

Всичко това не е толкова важно, защото докато те гледат представлението, обсъждат нов цирков номер, нов филм и се зареждат с гняв към себе си и другите, то пред прозореца някой успешно е ограбил повече от една банка за дълго време .

И продължава да краде...

Вместо извод

Така архетипният образ на клоуна в наше време е от първостепенно значение за обществото. Заемайки мястото на хитреца и културния герой, този обърнат отвътре навън архетип има много функционалност за всякакъв вид власт.

От една страна, клоунът отразява реалността такава, каквато е, обобщава културните процеси на ферментация, а от друга, той е мощен инструмент за въздействие върху съзнанието на хората чрез кино, новини и създаване на нов мит, където централно място на героя е заета от "сакат човек с маска".

Като варианти за излизане от такава социална деменция се разглеждат два начина:

1.По-задълбочено изследване на фигурата на измамника в традиционните култури, за да се върне на този психологически архетип неговата легитимна сила и атрибути на неговите вариации на образа.

2. Актуализиране на темата за свещената лудост (като пример, православната традиция на юродството) в противовес на модната мания за психични разстройства и психични състояния. Фалшивият Жокер може да бъде победен само с истинския Жокер. Лъжливият глупак се страхува от свещения глупак. Само чрез възвръщане на истинската лудост, за която Заратустра говори на пазара, можем, поне на индивидуално ниво, да устоим на мрежите от политическа клоунада, в които се опитват да ни въвлекат всеки ден.

 

 

Иван Волховский, Превод: СМ, Поглед.инфо